老子的虚静说，实际上是以虚无心为万事之根本。
无有分别，故能与万物为一体。由后之说，则所嗜者糟粕耳，至其不可传之妙，则愈求而愈不得，于乐何有？[23] 慕玄虚，事高尚之乐，无疑是指佛、道以解脱、逍遥为旨趣的审美境界。
至于工具理性，儒家似乎从来没有反对过，只是反对将一切工具化，甚至以工具为目的。[28]《陶山梅为冬寒所伤叹赠金彦遇兼示慎仲敦叙》，《陶山全书》第一册，第145页。这样说，并不是宣扬什么抽象的人本主义。无论仁的境界还是乐的境界，都与心灵中之情感因素有直接关系。但它不承认有一个绝对实体，不承认有主宰一切的神，这种无限与永恒就是心灵的自我超越，就是天人一体。
由前之说，则恐或流于洁身乱伦，而其甚则与鸟兽同群，不以为非矣。颜子之乐是道德体验，但其中也有美学意义。这种主体的理解与实践活动才是最重要的。
这种主体性可称之为统一主体性或绝对主体性。荀子还说过唯圣人不求知天，这又如何理解呢？又如刘禹锡讲过天人交相胜，但是不是主张战胜自然，也是大有问题的。与此相应，便有道德境界、审美境界和宗教境界。另一种观点认为，天人合一是讲生态伦理，处理好人与自然界的关系。
但它又有共通性、一致性（不是脾气相投，而是心灵感通），因为人有共同的本性。当代哲学有两种发展趋势，一是心理学，一是语言学。
中国哲学中常为人们所引用的人能弘道，非道弘人、参赞化育、为天地立心等重要思想，都表明了这一点。* 原载《今日中国哲学》，广西人民出版社1996年7月版，第841?859页。[6] 参看张义德：《潘多拉魔盒：封住，还是扩开》，《光明日报》1995年5月11日第5版。当我完成理学研究的两部著作之后，我发现理学家大谈心性，这除了同佛学的挑战有直接关系之外，同整个中国传统哲学有更加密切的联系。
我认为，海外学者提出心性问题，并进行如此深入研究，应当说是对中国哲学作出了重要贡献。还有所谓投射说，把人的愿望投射于自然界，反过来由自然即天来解释人间一切。只是到理学后期，出现了新的人本主义思想倾向，但是由于中国社会与文化背景所决定，并没有发展出近代意义上的心性学说。这种整体性同时也是一种模糊性。
此文收录为《心灵超越与境界》附录，文字稍异。隋唐佛学以绝对超越为特征，承认有绝对永恒的心性本体，但又提出心体用说以实现自我超越，后期禅学更为明显。
中国哲学之所以重视心灵的情感问题，并不是提倡所谓情感主义，而是提倡情感体验和情理合一，以实现高尚的情操、情趣、情调、情怀和情境，这就是境界的一部分。思维主体不是面向自然界，以认识和征服自然界为目的，从而形成概念论、观念论或公理化、形式化的思维方式，而是面向自身，以自我完成、自我实现为目的，以进行内在的自我反思、自我直觉、自我体验为方法，因而具有内向性、意向性和主体实践性特征，这种思维以创造人文世界，包括道德世界、美学和艺术世界为任务，并不重视认识改造自然的问题。
境界二字原出于佛家，但境界问题却是包括儒、道、佛在内的中国哲学共同关注的，是它们共同追求的目标。它既不同于西方的人文主义，也不同于西方的宗教哲学。说它具有宗教精神，主要是说，它要找到安身立命之地，要解决人生的归宿问题，即所谓终极关怀的问题。当代生态伦理学出现之后，就会很自然地想到中国的天人合一说，保持人与环境（属人的自然）的平衡，对现代社会有现实意义，当西方有人提出回到大自然的口号时，它的意义就更加明显了。把这种统一主体性纳入相对主体性的思维框架，显然是错误的，把这种统一主体性与所谓主客不分、混沌一片的无主体哲学混为一谈，显然是极大的误解。理学中固然有程朱、陆王之分，有程、朱的道德本体论，陆、王的自主论，还有罗钦顺、王夫之的知识论，但他们都是道德形上论者。
这样一种学说，在未来社会中必有其积极价值，尤其是在当今人们普遍感到精神家园失落的情况下，儒学能不能提供一种精神资源呢？我的回答是肯定的。[3] 二、中国心性论研究。
因此，它在中国哲学中具有特殊意义。换句话说，它要解决人即主体自身的问题，而不是客观对象的问题。
[6] 我们需要扫除一切形式的虚无主义，但也反对国粹主义。天人合一是讲什么问题的，是什么性质的问题，似乎也有不同理解。
[4] 参看何舒：《我国系统研究中国心问题的第一部学术专著》，中国社会科学院《学术动态》第48期，1990年10月22日。我们不能忽视中国哲学与文化还有其历史性局限和结构性缺陷。谁都知道，主体是对客体而言的，讲主体必须涉及主客体的关系问题，但是不是必须讲主客对立、主客二分呢？是不是必须从认识被认识的关系讲主体呢？如果只能这样讲，那么我们就只能回到西方哲学去，只能承认西方哲学有主体、主体性、主体思维，也只能以此为标准，衡量其他哲学，比如中国哲学。通过这一类的研究，或许能揭示中国哲学的某些特点，也有助于解决中国哲学走向未来的问题。
意义是可理解的，主观境界具有客观意义，这也是能够理解的，这就是主观的客观化归根曰静，是谓复命[31]，归根之静是本体境界，实现本体境界也需要静的功夫。
[2] 这些话很容易使人认为，老子所说的道是一个实体，不管是精神的还是物质的。但是道又没有形象，是无象之象，可称之为大象。
一是无形无象，不是感知觉的对象，这一点如上所说，也是人们谈论最多的。有人或许把这解释成泛神论，其实这里并没有神的问题。
境界当然是心灵的超越，但它并不离心灵的意向意志活动及其实践活动。但老子反对人为的膨胀，除了声、色、臭、味等感性欲望之外，更重要的还有权力欲望，这是最严重的。所谓自然，既是自然的，又是超越的，既是有物，又是无物，既是有象，又是无象，既是有为，又是无为，一句话，既是本体，又是功能、作用。它不只是一个政治哲学的问题。
老子并不是反对一切认识，相反，他认为道是能够认识而且必须认识的。它不是实体意义上的本体，而是潜在意义上的本体。
道的境界是一个不断实现的过程，从这里也可以得到说明。这一点与儒家关于仁的境界有所区别。
复归于朴在某种意义上说，就是复归到未分化的整体状态，但这同样是一种超越，是一种实现原则，即实现整体和谐的心灵境界，并不是也不可能回到完全的原始状态。这就不是黑格尔意义上的有和无，也不是存在主义意义上的存有和虚无。